Wu Ji, qui signifie « sans limite », désigne l’état de calme et de centrage précédant le mouvement. Cette posture statique favorise l’enracinement entre Terre et Ciel. La concentration sur le Dan Tian inférieur aide à renforcer l’énergie vitale (Qi), à améliorer la stabilité, la présence et la concentration. Accessible à tous, elle est particulièrement bénéfique aux personnes âgées ou fatiguées.
La respiration en Qi Gong est un échange vivant entre l’intérieur et l’extérieur. Cet article explore la dynamique Yin–Yang du souffle, son lien avec le mouvement, l’importance de la respiration nasale et le retour à la respiration abdominale naturelle comme base du travail énergétique.
Cet article montre comment la respiration diaphragmatique masse les organes, harmonise le Qi, transforme l’Essence subtile en énergie vitale et la stocke dans le Dān Tián inférieur, révélant son rôle central dans la vitalité et la pratique du Qi Gong.
Le Qi Gong favorise l’équilibre corps-esprit grâce à une posture juste, un mouvement maîtrisé, une respiration abdominale et une concentration douce. Cette pratique aide à réduire le stress, améliorer la circulation de l’énergie et soutenir la vitalité.
Présentation du Dao Yin Yang Sheng Gong (Qi Gong et Yangsheng Taiji), méthode créée par le professeur ZHANG Guangde et enseignée à l'institut CorpSensitif.
Le Poumon sert d'intermédiaire entre l'organisme et l'environnement extérieur. Il est considéré, par le Classique de médecine Interne de l'Empereur Jaune, comme un Premier ministre dont la charge est de réguler.
L'horloge des organes indique où se situe le flux de notre énergie. Respecter les rythmes physiologiques, c'est permettre à nos énergies de circuler librement sur les plans émotionnel, spirituel et physique.
Qu'est-ce que la bioénergie viscérale ? Pourquoi parle-t-on de cerveau entérique ? Quels sont les liens entre les organes et les émotions ? Qu'est-ce que les cinq logis de l'âme ? Comment entretenir la fluidité du Qi ?