Présentation du Dao Yin Yang Sheng Gong et du Yangsheng Taiji, méthodes créées par le professeur ZHANG Guang De et enseignées à l'institut CorpSensitif.
Avec l'élément Métal, la nature entame son déclin. Après l'apogée du Yang et de la maturation végétale vient la croissance du Yin et le reflux de la sève.
Le Poumon sert d'intermédiaire entre l'organisme et l'environnement extérieur. Il est considéré, par le Classique de médecine Interne de l'Empereur Jaune, comme un Premier ministre dont la charge est de réguler.
Le Triple Réchauffeur sert à diviser les organes du thorax et de l'abdomen en trois systèmes fonctionnels qui assurent la transformation et la diffusion de l'énergie dans l'organisme, en aidant les organes à assumer leurs fonctions. Ce concept n'a pas d'équivalent en médecine conventionnelle occidentale.
Dān Tián et Mìng Mén sont des lieux de passage, de concentration et de communication de l'énergie. Ces réservoirs d'énergie sont des points de repères importants dans la pratique du Qi Gong.
L'horloge des organes indique où se situe le flux de notre énergie. Respecter les rythmes physiologiques, c'est permettre à nos énergies de circuler librement sur les plans émotionnel, spirituel et physique.
La théorie des Cinq Éléments nous apprend que l'humain est fait à l'image de la nature, et qu'il est composé des mêmes éléments : bois, feu, terre, métal et eau.
L'harmonie au sein de la nature et de l'humain dépend de l'équilibre entre ces cinq éléments