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Dan Tian & Ming Men


"L'essence séminale, concrétisation due au tassement de nos énergies, s'éthérifie à nouveau et devient souffle [premier stade du Garder l'Un] ; ce souffle, dont la dynamique, à l'encontre de celle de l'essence, est ascendante, remonte la chaîne des organes fonctionnels et des phases, pour devenir la plus légère et limpide des énergies, le shen [deuxième stade du Garder l'Un]. Ce shen, une fois dépouillé de son identité signifiante, rentre dans l'indifférencié, c'est à dire, le Tao [troisième et dernier stade du Garder l'Un : "l'union de l'être et du non-être"]."

Kristofer Schipper, Le Corps taoïste

Dān tián (丹田), champ de l'élixir

Fig. 1 - Représentation symbolique des 3 Dān Tián [Source : KE Wen, Entrez dans la pratique du Qi Gong]
Fig. 1 - Représentation symbolique des 3 Dān Tián [Source : KE Wen, Entrez dans la pratique du Qi Gong]

C'est sous la dynastie Hàn (206 av. J.-C.-220 apr. J.-C.) que le terme Dān tián est évoqué pour la première fois dans le Classique du palais central jaune [Huang Ting Jing], un livre de pratique pour fabriquer le cinabre interne, cher aux taoïstes.

Le caractère Tián (田) signifie le "champ". Il ne s'agit donc pas d'un point, mais d'un réservoir d'énergie. Dān Tián se traduit littéralement par "Champ de l'élixir" ou "Champ de cinabre".

On dénombre trois Dān tián dans le corps qui représentent trois creusets où s'accumule et se conserve la quintessence de nos énergies.

Les trois Dān tián sont situés le long du Vaisseau Conception.

Le DĀN TIÁN supérieur

Shang DĀN TIÁN, CHAMP DE L'ÉLIXIR supérieur

Fig. 2 - Représentation du Dān Tián supérieur
Fig. 2 - Représentation du Dān Tián supérieur

Le Dān Tián supérieur est situé en arrière de l'espace entre les sourcils, dans la région appelée Tian Mu (Oeil Céleste), au niveau de Yin Tang (point 1 Hors Méridiens).

Cette zone est liée au cerveau qui est lui-même en relation avec l'Esprit de la connaissance (Shí shén) qui demeure dans le Coeur.

Le cerveau consomme beaucoup d'énergie à travers la pensée (rationalisation, intellectualisation, mémorisation). Cette énergie est fournie par le Vaisseau Pénétrant [1]. Lorsque le cerveau et l'Esprit de la connaissance sont abondamment alimentés en énergie, ils sont élevés. À l'inverse, si l'énergie fait défaut, ce centre mental est perturbé (jugement erroné, état dépressif, déséquilibre psychique).

Dans la pratique du Qi Gong, Le Dān Tián supérieur est l'ouverture de la conscience reliée avec la transformation de l'être.

le DĀN TIÁN médian

zhong DĀN TIÁN, CHAMP DE l'élixir médian

Fig. 3 - Représentation du Dān Tián moyen
Fig. 3 - Représentation du Dān Tián moyen

C'est dans la zone du Poumon que le Qi complexe [2] est produit. Ainsi, le Dān Tián médian peut être affecté par le type d'aliments que nous absorbons et la qualité de l'air que nous respirons.  ; tout comme il peut être influencé par le sommeil, la fatigue, la nervosité, l'irritation, la tristesse, etc.

Le Dān Tián médian emmagasine le Qi complexe [2], anime les battements du coeur et les mouvements rythmés de la respiration.

Ce réservoir d'énergie se situe au centre de la poitrine, au niveau du plexus solaire où est localisé Shan Zhong (point 17 du Vaisseau Conception).

le Dān Tián inférieur

Xia Dān Tián, champ de l'élixir inférieur

Fig. 4 - Représentation du Dān Tián inférieur
Fig. 4 - Représentation du Dān Tián inférieur

Pour les pratiquants de Qi Gong, le Dān Tián inférieur est la source de l'énergie humaine qui irrigue l'ensemble du corps. En médecine chinoise, ce point se nomme Qi Hai.

Dans les arts énergétiques internes, il est important d'alimenter ce réservoir en énergie et d'y ressentir de la chaleur. C'est pourquoi une pratique de Qi Gong commence et se termine toujours les mains posées sur le bas-ventre. Dans cette optique, les taoïstes considèrent le Dān Tián inférieur comme un chaudron dans lequel ils purifient et distillent l'Élixir (cf. le Qi) de longévité.

Selon les individus, ce réservoir d'énergie se situe approximativement 3 ou 4 centimètres sous le nombril, et 3 à 5 centimètres à l'intérieur du corps. Plus précisément, le Dān Tián inférieur est délimité par les points suivants :

  • En haut, Shen Jue (point 8 Vaisseau Conception, Porte de la vitalité) se situe au centre de l'ombilic, centre de la terre. Ce point représente la source du Ciel Postérieur (énergie acquise) ;
  • De chaque côté, Tian Shu (point 25 Estomac, Pivot céleste) régularise le mouvement de montée et de descente entre le Ciel et la Terre, reliant ainsi le Ciel Antérieur (énergie innée) et le Ciel Postérieur (énergie acquise) ;
  • Au centre, Qi Hai (point 6 Vaisseau Conception, Mer inférieur du Qi) accueille et stocke :

- Le Qi Complexe [2], c'est l'énergie du Poumon qui est liée au Ciel Postérieur (énergie acquise).

- Le Qi Originel [3], c'est l'énergie du Rein qui est liée au Ciel Antérieur (énergie innée).

  • En bas, Guan Yuan (point 4 Vaisseau Conception, Porte de l'énergie originelle) constitue un passage pour le Qi Originel. Ce point représente la source du Ciel Antérieur (énergie innée).

Par ailleurs, le Dān Tián inférieur se situe à l'intérieur du corps et se relie à Mìng Mén.

Mìng Mén (命门), Palais du Jīng

Fig. 5 - Localisation du point Mìng Mén
Fig. 5 - Localisation du point Mìng Mén

Avec l'avènement de la dynastie Míng (1368-1644), le concept de Mìng Mén se développe. Dès cette époque, les médecins chinois considèrent que Mìng Mén (point 4 du Vaisseau Gouverneur) se situe entre les deux reins et plus précisément, entre les épineuses des 2ème et 3ème vertèbres lombaires.

En 1687, le Dr Zhao XIAN HE précise dans son livre Les trésors de la médecine que Mìng Mén est la force dynamique de toutes les activités fonctionnelles du corps, car le "Palais du Jīng", aussi appelé "Porte de la vie", est le Feu physiologique qui produit le Qi Originel [3] indispensable à la vie.

En d'autres termes, Mìng Mén a pour fonction de réchauffer l'Eau du Rein, de transformer le Jīng (Essence Subtile) du Rein en Qi Originel [3] et de mettre en mouvement ce Qi Originel, source de vie.

notes

Fig. N1 - Vaisseau Pénétrant / Source : G. Maciocia, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise
Fig. N1 - Vaisseau Pénétrant / Source : G. Maciocia, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise

[1] Le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai), aussi appelé Mer des 12 méridiens, chemine à l'intérieur de la moelle épinière, jusqu'à la tête [voir Fig. N1). La branche interne spinale remonte jusqu'au cerveau. L'objectif de certaines pratiques, comme le Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau, est de conduire l'énergie dans la moelle, et de la guider vers la tête pour nourrir le cerveau et l'Esprit de la connaissance (Shí shén).

[2] Le Qi Complexe est aussi appelé Zong Qi. Ce Qi Postnatal combine le Qi (pur) de l'Air et le Qi (pur) des Aliments. Zong Qi est produit dans le Poumon.

[3] LQi Originel est aussi appelé Yuán Qì. Ce Qi Prénatal est issu de la transformation de l'Essence Subtile (Jīng) d’un individu. C'est la racine du Qi, provenant de l'énergie des deux parents et nourrissant les premiers instants de la vie jusqu'à ceux de la morts. Yuán Qì est produit dans le Rein.

Photo de couverture : Représentation latérale droite de l'aspect intérieur du corps [selon Yanluozi] - (9) Mìng Mén et (16) Dān Tián inférieur / Source : Catherine Despeux, Taoïsme & Connaissance de soi.

sources




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